浮华是什么意思（是魔鬼设下的诡计）浮华是指浮在表面上的东西，人们常常用这个几个词来形容：华丽诱人、热闹喧嚣、感官刺激、骄奢淫逸、自尊炫耀等。意思是只重视事物的表面，不重视事物的本质。从行为上看，是叶公好龙；从本质上看，是为了满足精神上的空虚感，也就是虚荣心的产物。一个人的内心越空虚，就越需要更多浮华的东西来填充。

从理论上讲，只要理智正常的人，不太可能追求浮华的生活方式，可事实上，大部分聪明人也会追求浮华。所以，追逐浮华的行为在今天非常普遍。如果说要找原因，那就是因为当今社会物质的快速发展，和人们信仰的逐渐淡薄，甚至丧失造成的。也就是说，精神和物质的发展速度本应是成正比的，现在却成为反比。

当我们仔细阅读经典便会发现，追求浮华是人的本能，而浮华也是耽误人最多的东西。现在人对浮华的追求体现在各个方面，无论穿的用的，都要最高档的，仿佛越豪华越好，“豪华”才能显示出“品味”，才有“档次”。有时，人们花很多钱买一件东西，就是为了牌子，并不一定因为那个东西好，甚至完全没有用处。

似乎东西的价格越高，就越能证明生活的优越性，自己在别人心目中的地位就越高一样。真主说：“你要耐心地与那些早晚祈求真主，寻求真主喜悦的人在一起。而不要为了追求今世生活的浮华，让你的两眼从他们身上挪开。你不要服从我已经使其内心疏忽于记念我，并且追随自己的私欲，做事过分的人。”（18：28）

浮华往往是以表面的风光为目的，只为满足个人的虚荣心，不会给人带来真正的幸福。其实，每个人的内心深处都有不同程度的浮华需求，当一个被满足后，马上又有新的出现，层出不穷，永无止尽。所以，我们必须要弄清楚浮华的本质，防微杜渐。否则，就会离自己的本心越来越远，就会渐渐忘记真主，偏离正道。

由于缺乏信仰，许多人认为浮华能给自己带来优越感。所以，今天人们的消费理念大多是畸形的，几乎是挥霍式的。人们的理智被浮华的欲望所遮蔽，我们就以旅游为例，本来是为了学习、开阔眼界，参悟真主的大能，可事实上却是哪里热闹往哪里赶，结果导致某些景区里人满为患，而有些值得参观的地方门可罗雀。

往往人们关注最多的地方，视线最聚焦的地方，都不是生命中最重要的地方，反而总想逃离自己的安身立命之地。由于追逐浮华，人们几乎不会使用自己的感觉器官。购买生活用品时，只要是流行的、某个明星穿过的，花大价钱也要买；只要是别人都去过的地方，就要去凑个热闹，把判断力交给了电视、电脑和手机。

由于追求浮华，人们每天辛苦地工作不是为了生活所需，而是为了超过什么人，是在为攀比而工作。比完房子比车子，比完车子比行头，眼睛只向外看，从不反躬自问。真主说：“你不要觊觎我所用以供给他们中各等人享受的，那是今世生活的浮华，我用来考验他们；你的主的给养是更好的，是更久的。”（20：131）

追求浮华的心理让人越来越浮躁，越来越脱离实际。就拿穿衣服来说，衣服本来是用来遮体的，作为一名信士，应该穿上敬畏的衣服，而有些人的身上却穿的是欲望的外衣。追求浮华最大的危害是，人们将因此而逐渐忘记伟大真主的教诲，忘记信士的本质。尤其对于年轻人来说，追逐浮华是在培养挥霍式的消费习惯。

追逐浮华是一种肤浅的心理，它使人不能踏踏实实地生活。有些人一生辛苦奔忙，其实是在白费力气，所作的事情毫无意义。今天，浮躁气息蔓延在各个角落，每个人都裹挟于其中。明明知道那是隐昧者的生活，但还是装聋作哑，照做不误。尤其某些婚礼现场上，从着装打扮到婚礼仪式，完全没有一丝穆思临的影子。

大多数人在用别人的眼睛看世界，自己是盲目的，脑袋里空空如也，没有独立的思想，没有真知灼见，甚至没有想象力。所以，讲话是人云亦云；做事是盲目模仿，甚至把人家已抛弃的陋习当作时髦赶。辛辛苦苦地工作，究竟为了什么，最终要得到什么，完全不去思考。所以说，浮华是人这一辈子最大的诱惑和伤害。

当人们对浮华的追求达到疯癫的状态，就像醉汉一样失去了理智时，当然就忘记了对自己精神生活的关注。日复一日地上班、不顾死活地忙碌，哪里还有精力去思考应该思考的问题。真主说：“不然，假若你们确实知道，你们必定会看见火狱！然后，你们必亲眼看见它。在那天，你们必为富庶而被审问。”（102：5-8）

如果说浮华仅仅改变人们对物质的观念，也不能算作对人有太大的危害，而关键在于它对人的精神有强大而持久的腐蚀作用。如果我们没有防范意识，任其发展，最终会掏空我们的精神，让我们活在虚幻的世界里。比如有些人迷恋屏幕里的“美女”“帅哥”，却对身边的真人毫无兴趣，或者说不会与身边的人交流了。

因为浮华是在不知不觉中腐蚀人的心灵，所以，古代的圣贤们对此严加防范，甚至不惜让自己的家人长期过贫穷生活。或许你购买豪华的东西，只不过是想让自己体验一下那种感觉，或者想让自己暂时放松一下。但是，无论你出于哪种目的，只要你开始追逐浮华的东西，就意味着你开始走向堕落，自己却完全不知道。

一个人无论多么聪明，总有经不住诱惑的时候。尤其像浮华这样的诱惑，没有几个人能看透、能识破、能抵制得住。所以，真主给我们规定每天五次洗礼。每洗一次，都是从身体触及心灵的过程。洗小净不只是洗掉身体上的污垢，而是进行一次洗心革面的洗礼。这时，内心的浮华杂念就被清除了，只留下虔诚和敬畏。

无论城市还是乡村，人们都在大肆建高楼，频繁地搞装修，近乎疯狂的攀比炫富。尤其某些地方的农民，即便平时不住，也要建上个二层楼房摆在那里。有些人本来没有钱，哪怕贷款也要建。真主说：“攀比炫富已使你们疏忽，直到你们去探望坟墓。真的，将来你们就知道了；真的，将来你们就知道了。”（102：1-4）

信息化给我们的生活带来了许多方便和快捷，也带来了快感和慰藉，让我们能够轻松找到某种信息、某些资料、某个人，从而使得工作效率大大提高，学习更加方便，生活上也摆脱了单调与贫乏，但也让我们被动地看到各种奢华的生活情景，模仿起来也更加容易。所以，我们是信息化的受益者，也是信息化的受害者。

有些人明知贪图浮华有百害而无一益，却还要随波逐流，盲目跟风，放任自己。要知道，小事情不警惕，就会过渡到大事情上。有些人从开始简单地喜欢某个明星，到后来变成了追逐名人和偶像崇拜，彻底与信仰相悖。这就是易思俩目为什么不崇尚音乐，不提倡娱乐的根本原因。只可惜，这种告诫没有引起人们重视。

实际上，所有人都受过某些未曾体验过的浮华引诱，这种引诱对人的影响是潜移默化的，在不知不觉中改变人们的思想和观念。所以，每天坚持五次礼拜是预防贪图浮华的最好方式。因为人一旦坚持履行信仰功修，内心就有了主心骨，他的追求就不再是满足欲望，或者用别的低级趣味打发寂寞无聊。所以很难被诱惑。

追逐浮华是当代人痛苦的根源。人每天的所思所想，都不是为了生活。大多数人成为百无聊赖的潮流跟风者，哪里热闹，就去哪里；什么事关注的人多，就去附庸，根本不考虑是否该做。真主说：“谁想获得今世的报酬，我给谁今世的报酬；谁想获得后世的报酬，我给谁后世的报酬。我将回报感谢的人。”（3：145）

《奈萨仪圣训集》第2337段记载：艾布·赛义德传述：穆圣坐在讲台上，我们都坐在他的周围。穆圣说：“我归真后，最担心你们享受现世的浮华。”有个人问到：“难道‘好’还能招来‘歹’吗？”穆圣沉默不语。这时，有人责备问话的人，意思是他不该向穆圣提出这样的问题。当时我们都明白，穆圣正在接受启示。

过了一会儿，穆圣说：“刚才的提问者还在吗？‘好’不会招来‘歹’。但是，春天长出的嫩草是好的，也会使某些动物撑死或致病。只有那种食草的畜生除外，它吃饱了就去晒太阳，反刍后排泄出去，然后再来食之。”前天看到一篇报道，某地久旱无雨，突然下雨嫩草疯长，许多牛羊胀死了，正好验证了这段圣训。

穆圣接着说：“的确，今世的财物都是美好的，祝福那些用财帛赡养孤儿、救济贫民和款待旅客的信士们。谁非礼取之，谁就像食而不饱的畜生，其财帛将在末日会做出不利于他的见证。”我们应该把财富用在正道上，不要用于追逐浮华，因为追逐浮华是欲望的表现形式，而用在公益慈善方面，才能使自己真正受益。

浮华也能给人带来好处，但很短暂，同时也会带来副作用。所以，我们把财富应该用到更有意义的事情上。真主说：“你们当崇拜真主，不要以任何物举伴他，当孝敬父母，当优待亲戚，当怜恤孤儿，当救济贫民，当亲爱近邻、远邻和伴侣，当款待旅客，当宽待奴仆。真主的确不喜爱傲慢的、矜夸的人。”（4：36）

今天我们看到的种种浮华怪象，其实穆圣当年早就预言过了。但遗憾的是，现在遵从圣训和圣行的人没有几个。生活中，人们很难离开电脑、手机和多媒体工具，所以，考验很大。谁也不能保证自己没有受浮华的一点诱惑，只不过程度不同而已。所以，我们每个人都要加强学习信仰知识，并且互相提醒、互相尽忠言。

只有当我们的信仰是坚定的，内心有牢固而清晰的价值观，才能经受得起种种考验。这时，无论我们使用电脑、手机或任何一种多媒体工具，都是为了工作或学习，而不是为了追求飘渺虚无的浮华。通过这些高科技的工具，我们可以了解社会，方便融入到社会中去，也可以促进交流，提高自己的水平，这当然是好事。

现在网上学习不必花钱购买书籍，也不需要花很长的时间赶路去学校，就能学习知识，增长见识，这当然是好事。所以，同样的工具，用于不同的追求过程，举意不一样，结果当然不一样，不能一概而论。这些年来对于手机和电脑这些工具，有些人不是掩耳盗铃地批判，就是隔靴搔痒地争论，没有认识其本质和作用。

由于人们的信仰越来越淡薄，许多本来是好事情，结果都走了样。攀比浮华无处不在，就连神圣的教门事务中也未能幸免。干教门的人不知道敬畏和谦卑才是尊贵的，却以为浮华能给自己带来自尊。真主说：“至仁主的仆人是在大地上谦逊而行的；当愚人以恶言伤害他们的时候，他们说‘祝你们平安！’”（25：63）

追求浮华是有代价的，形形色色的攀比炫耀，最终导致了我们现在的这种艰难局面，真让人如吞苍蝇般的难受。似乎，我们的寺院是在采取浮华的方式来“诱导”人们干教门，而不是踏踏实实地讲经传教。城市里的阿訇一个个气宇轩昂，甚至都开上了高级轿车，而于此同时，传承了几百年的经堂教育却面临着失传的危险，许多“大经”几乎没有人会讲了，这样下去，后果不堪设想。

人们在对待学者方面也深受浮华的影响。只注重这个人与谁有关系，外表是否俊美，声音是否洪亮，讲话会不会得罪人，然后再有个某协委员的名头，就算是好学者了。所以，真正有知识的，老老实实讲经的学者，几乎被淘汰了。那些凭着声音大，空话连篇的“演员”们却很火。于是，年轻的满拉不再好好念经，即便是在神圣的大殿里，也只顾低头玩手机。因为社会崇尚浮华，寺里很难再培养出大学者。

因为人们的心里只有物质，所以都非常现实。当然，现实也不能算错，错就错在过度地依赖物质，导致精神变得荒芜，信仰成为一句口头语，教门成为装饰品。那些对教门有一定认识的人，也不得不先满足人心的浮华需求，美名曰“与时俱进”，其实就是一种向愚昧妥协的行为。比如对追求豪华住宅、官场的荣誉、超出正常范围的情感等，视而不见，缄口不言。

当贪图浮华成为大众心理和社会潮流，成为一种势不可挡的趋势，成为人们普遍认同的规则时，每个人都变得非常虚伪，大家都是彼此应酬，敷衍搪塞，嘴里没有实话，交往没有真情；经常言不由衷，人前说一套，背后做一套；都希望别人行善，自己只说不做。真主说：“诸天与大地间的一切都赞美真主，他是万能的、至睿的。有信仰的人们啊！你们为什么说自己不做的事情呢？在真主看来，说自己不做的事情是最可恨的。”（61：1—3）

我们期待社会整体进步，但绝不是整体走向浮华。也许浮华会带来某种暂时的物质和精神平衡，但这并不意味着信仰得到落实。古代的圣贤中，既有国王也有穷人，既有贵族也有平民。但无一不是视财富如粪土的人，都是超越浮华诱惑的清廉之士。

任何人都有七情六欲，都喜欢享受，但是，我们应该认识到，浮华的陷阱是非常深的，每往前踏一步，便让自己危险十分。浮华也是绑住灵魂的迷网，被浮华遮住双眼的人，灵魂一定是失去自由的。所以，人在有了正信之后，理智会战胜私欲，国王不觉得自己拥有什么；乞丐也不觉得自己一无所有，这就是信仰的力量。

人人都不同程度地渴望得正道，就看有没有造化。一旦了解了正道的真谛，就会发现它是很朴素的一种生活方式，根本没有浮华的影子。真正的穆思临，真正心中装着真主的人，心中不会有贪恋浮华的想法和需求。他并不觉得住在小房子里丢人，住大别墅里就风光；也不觉得开宝马奔驰就气派，骑自行车就算寒酸。他的生活中也没有空虚和寂寞，所以他用不着用外在的东西来填充内心的空虚。

当一个人经常阅读经典，接触贤良的教门之人，他就不会有对浮华有所迷恋。他每天五次往返于寺里，五番拜是他最看重的财富。他眼中的尊贵就是虔诚，也就是最敬畏真主的人，他每天是开心的、富足的、知感的。非但没有空虚和寂寞，而且认为自己是这个世界上最幸福的人。

说到底，浮华的根是扎在人的私欲上，是为了满足私欲而生的东西。或者说，私欲是一切浮华的主要动力。而私欲对我们最大的危害是，它让我们把重要的东西当作不重要的，把不重要的东西当作重要的。最终导致我们只看事物的表面，不看其实质。在各种事物上本末倒置，最后必然是南辕北辙。

比如让我们把肉体及尘世生活当成重要的，而把灵魂以及精神生活当作不重要的。或者给没有意义事情赋予意义，比如给权势和财物赋予非常高的价值，却把永恒的真理与信仰当成可有可无的“私事”；把看得见的表相当做真的，把看不见的真实当作不存在的等。

众所周知，私欲是人心中的魔鬼，而浮华则是魔鬼给人设下的诡计。如果我们看不透这一点，最终都会成为它的俘虏。今天我们学习的终极目的是了解事物的真相，如果我们看穿了浮华以及浮华背后的险恶，就会有很大的进步。

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